Субстанциальность мироощущения греков как основа их нравственности
Энтелехия и энергия – она совсем в другой логике, чем «ценность». Ценность коня и хорошего с ним обращения – такое, что через голову идет, это хитрая механика, которая, конечно, работает вместе с вытеснением и прочим печальным скарбом. Не мешает наладить поставляющее производство коней в наличие при помощи разделочных фабрик. Греки живут иным: они могут убить коня, но убьют его как часть себя, как живое среди живого. А не как объект калькулируемой пользы. Не знаю, ясна ли разница?
и
Именно - другая логика, мировосприятие. Без капитализма, калькуляции, которую Зомбарт усмотрел уже где-то в 13 веке в форме появления трактата по математике. В темирнах Хайдеггера, - без "мира как картины", противостояния "субъекта" и "объекта" как объекта овладения.
Кому как, а мне так тут сразу всё ясно стало. Отчётливо они всё разъяснили. А ясно стало то, что речь по сути идёт о субстанции, так бы я это назвал. Грек не сам по себе, субъект, а укоренён в субстанции. Эта субстанция в большом круге есть видимо весь Космос, а в малом круге есть свой народ: Греция, Афины. Грубо можно сказать, что грек чувствует себя (подсознательно) как акциденцию этой субстанции. Не акцентирует автономию своего "я", себя как субъекта, нет у него такой потребности. Отсюда и их патриотизм и нравственность. И именно так их описывает и Гегель в "Лекциях по истории философии".
Сократ же, по Гегелю, явился первым разрушителем этой субстанциальной нравственности. Он поставил её под сомнение, разжёг в греках огонь рефлексии (обращение внимания на себя). Активизация рефлексии привела к осознанию своей субъективности, автономности субъекта, отчуждению его от всеобщей субтанции. Субстанция разрушилась. Нравственность заменилась моралью. Мораль - это такая модальность нравственности, когда она уже не есть нечто абсолютное, священное, субстанциальное, а есть свободный выбор свободного (автономного) субъекта.